福柯的生存美学 高宣扬

 

福柯的生存美学

高宣扬

 

《福柯的生存美学》的作者是高宣扬。这本书深入探讨了法国哲学家米歇尔·福柯的生存美学思想，并将其置于广阔的哲学、历史、文化和社会背景之中。书中不仅详细阐述了福柯对主体、真理、权力、知识以及身体和性等核心概念的批判性分析，还结合了作者自身的哲学经历和对古希腊、文艺复兴时期以及现当代西方思潮的深刻理解。此外，它还回顾了梅洛-庞蒂、阿多诺和海德格尔等前人的相关思想，并探讨了消费文化、媒体和都市建筑等现代社会现象对生存美学的影响，旨在揭示个体如何在现代社会中实现自由与创造性的审美生存。

 

 

高宣扬教授的《福柯的生存美学》（第2版）是“中国当代学术思想文库・高宣扬作品系列”中的一部重要著作，ISBN 978-7-300-18775-4。本书的第二版是国家社科基金重大项目“欧洲生命哲学的新发展研究”的部分成果。它深入探讨了米歇尔·福柯（Michel Foucault）晚期思想的核心——生存美学，并将其置于福柯整个思想发展脉络和作者个人哲学生涯的背景下进行阐释。

 

作者代自序与序言：福柯思想与高宣扬的生命交织

 

高宣扬在代自序中回顾了自己半个世纪的哲学生涯，认为生活与哲学相互滋养，颠沛流离的游牧生活和“文化大革命”的洗礼加深了他对哲学的理解。他将哲学视为一种实践智慧，关照和澄明生命本身。童年时代父母的教导，特别是母亲引导他阅读神话，父亲讲述历史故事，培养了他对智慧的好奇和对人生艺术的体验，这构成了他哲学思想的基础和起点。在法国25年的经历中，他亲历了当代法国哲学家逾越传统边界、与多学科对话创新的过程，这使他领会到尼采“超人”与“权力意志”的本质，并认为真正的尊严不仅靠理性和仁善，更需超人的权力意志和灵活的生存艺术策略。他强调，真正的哲学思维离不开生命情感，思想并非孤立的主体意识活动，而是与生活激情、他人文本和思考者自身的生命律动紧密交织。他认为“超越”本身也是一种生活艺术，包含平静与节制，并在福柯的生存美学中再次感受到其审美意义。他通过撰写25本专著，总结生活经验和哲学思考心得，这些文本以折射镜的方式展现了他的生命律动和情感，是“他人”文本的交响乐回音。他坚信哲学无界限，与生命永恒回归，是其生命力的源泉。

 

在序言中，高宣扬提到，本书的起草与定稿经历了一段曲折艰难的过程。1995年秋，在福柯故乡的访问和对《言论与写作集》的消化，使他深刻体会到福柯生存美学的核心意义：人生的最高价值和人类生存的真正本质在于其审美性。审美活动将平庸的生存和有限的语词符号转化为富有诗性魅力和创造性的艺术力量，引导人们不断追求、超越、鉴赏和回味人生及其历史的审美蕴涵。审美与超越密不可分，创作与审美愉悦感是诗性生存的双生子，将人生引入无限自由的境界。他强调，审美是人最高的超越活动，是生存走向自由创造的永不枯竭的动力源泉。福柯在20世纪70年代以前的研究，如知识考古学和权力谱系学，都是为后期探索生存美学作准备，目的是揭示“我们自身”被扭曲成“主体”的策略，以寻求出路。生存美学是引导我们自身走出困境、创造幸福生活的实践原则。高宣扬认为，福柯将思想、创作和生活视为无止境的艺术创造和审美游戏活动，体现了他崇高的情操和风格。他指出，福柯所探索的生存美学，通俗地说，就是“做人的艺术”。做人不易，不仅因为世界的复杂，更因为人是永不满足、时刻试图逾越现实的特殊生命体，审美欲望使人生变得既艰苦又华丽。真正的生存之美存在于重复、更新、模糊、变幻和充满褶皱的生活历程中，提供了尼采“永恒回归”的可能性，使人进入脱离主体性又无须客体的最高自律领域。本书的研究立足于福柯的生存美学及其真理游戏策略，将其一切思想观点、生活行为都视为其表现形式和实践见证。高宣扬还指出，本书的目的不是将福柯界定在框框之内，而是结合其游戏式的生存美学，发现他的思想和理论的“诗性美”及特殊风格。他认为，生存美学是福柯特殊的世界观、道德观和人生观，是其理论思想发展的真正基础，是他进行自由创造的原动力。

 

前奏曲：福柯思想的主导线

 

前奏曲部分极其概括地论述了福柯思想的主导线，勾画了他的心路历程的基本脉络，阐明了他在真理游戏批判性探讨中的考古学和系谱学研究的主要论题及策略。它分析了真理游戏导向生存美学的内在基础，并集中分析了生存美学的产生及其主要内容和基本精神。

 

第一篇：作为自身实践的生存美学

 

• 第一章：以游戏态度进行叛逆与创造 这一章强调，福柯的生存美学首先是他自身进行叛逆性创造活动的指导思想，也是他亲身生活实践的实际经验的理论总结。福柯一生在创作、讲课、研究、交友及日常生活中，都力求实现自我超越，展现其个人自由的特殊风格和生活艺术。
• 后启蒙的新文艺复兴：福柯被誉为20世纪下半叶法国最伟大的思想家和最有影响力的社会理论家。他的思想深刻影响了西方人文社会科学的理论研究方向。他所处的时代是历史剧变和文化典范交接的关键时刻，旧文艺复兴和启蒙运动所开创的社会和文化面临挑战，其理性、解放、自由、平等、民主、科学和人文主义等原则都显露出吊诡性、矛盾性和局限性。福柯选择从经验中寻求逾越和消除自身的途径，使自己永远在创造中获得重生，这使他与萨特等存在主义者分道扬镳。他与冈格彦等知识哲学、理性哲学和概念哲学的代表人物一道，超越了结构主义，将思考中心从“主体”转向语言，并进一步关注语言的社会应用问题。福柯等人掀起的新文艺复兴旨在颠覆旧文艺复兴的一切成果，特别是摧毁近代语言论述体系，挑战“人”的概念、人文主义及其社会文化体系。尽管福柯不承认自己是后现代主义者，但他发展出的后结构主义理论及其对西方文化的深刻批判，使他客观上成为后现代主义的真正启蒙者。福柯思想的十大特征，包括对启蒙理性主义、知识-权力-道德的批判，对语言论述的解剖，对“人”和“主体”概念的动摇，对现代社会制度（特别是监视制度）的深入分析，对身体和性的研究，以及他的生存美学等，都对后现代主义具有决定性意义。
• 在逾越和颠覆传统中创造生存美：福柯并非单纯的“叛逆者”，他的一生是在创造和叛逆的双重游戏中度过的，因为只有叛逆才能创造，只有创新才能彻底叛逆。他将生活和创作视为艺术，追求美的独创性生活过程，将其视为高于一切的“绝对”本身。美的生活充满冒险、困苦和曲折，他认为“美”是悲剧性和喜剧性的结合，悲剧价值高于喜剧。作为一位“特殊的知识分子”，福柯的创造和叛逆精神贯穿于其生活方式、性格、品位和对学术及社会政治的态度中。他积极参与社会改革和抗争，通过历史诊断现实。福柯是后结构时代的新尼采主义者，他创造性地发展了尼采的权力系谱学，揭露知识论述、权力、道德之间的复杂关系。他赞扬前苏格拉底时期的哲学家和不成体系的哲学论述的高尚风格，并以酒神的审美眼光寻找古代生存美学的表现方式。福柯认为，在人的生活中，各种可能性都会出现，重要的是要对产生可能性的条件进行恰当诊断，选择最适合自身的未来可能性。他强调审美创造性生存体现在生存目标的不断更新，使生活变得曲折丰富。审美生存不限定于固定规范或外在目的，它追求的是待创造和待实现的生存形式，以好奇心为动力不断拓展自身。福柯与德里达一样，都拒绝被固定身份所束缚，追求在不断移动中的差异性，像古希腊神话中的普罗特斯神一样不断改变自身面貌。福柯的真理游戏和生存之美是合而为一的，风格是衡量生存美最重要的标准。在古希腊罗马时期，寻求真理是为了创建生存之美，真理意指“敞开”、“光亮”、“去蔽”，是人与世界融洽相处的审美体验。福柯批判柏拉图和基督教将真理与主体性联系，导致真理探索脱离审美，成为少数统治者操纵的“真理游戏”。他认为，生活本身就是一种艺术，它的最高目的在于寻求和创造不断变幻的美。怀疑是一种思想艺术，一种生活智慧，福柯的“在什么样的条件下，人们才有可能对其自身的存在提出疑问”体现了他对怀疑艺术的关切。生活意味着善于犯错误，错误为生活的改进和审美生存提供了可能性。福柯的一切理论思维和思想创造活动，都是其生存美学的一种实践和表现形态。他通过“从自身中拔除”的实际行动，不断寻求变动中的美感。贝克特等文学作品启示福柯走出主体哲学，探索语言在建构主体性中的关键意义，进而提出“作者已死”。福柯高度肯定性及性欲对生命的正面意义，认为性是生命的创造性动力，是创造新关系、新爱情、新创造形式的可能性。他认为巴岱揭示了性的奥秘，性和欲望的规则是“没有规则”，一旦产生就要尽情发泄到高潮。巴岱强调欲望，特别是情欲，是思想和行动的最终动力，甚至具有革命性。巴岱和福柯都将性、情欲、暴力和死亡紧密联系，强调在自我摧毁中体验它们的关系。福柯公开承认自己“疯疯癫癫”，这使他敢于挑战传统。福柯认为，当代社会不是生活在虚空之中，而是生活在一个由相互间不可化约和绝对不相重叠的场地所构成的整体内，即“异质的空间”。他强调，现代建筑美学的变化与人们空间概念的转变相关，我们这个时代是“空间的时代”，建筑美的展现围绕着“在内”与“在外”的空间游戏。他深入研究了家具设计美学，体现了复杂的矛盾心理在审美中的多样可能性。

 

第二篇：导向生存美学的真理游戏

 

• 第二章：批判真理游戏的考古学和系谱学 本章阐述了福柯的考古学和系谱学作为批判真理游戏的主要方法。
• 考古学和系谱学具有高度的灵活性和战斗性，没有固定模式和定义，它们是福柯根据批判需要，从不同角度讲述和表现的。福柯在晚期总结，它们既是方法又是目的，是真理游戏研究的基本方法和策略。
• 福柯区分了“真理的内史”和“真理的外史”，主张将它们作为整体研究，揭示传统真理内史的游戏规则，并以真理外史的游戏规则解构西方思想和文化史上的主体化过程。
• 福柯的历史观直接同尼采相对立，认为历史不是回忆和认识，而是消遣、讽刺和摧毁现实的途径，系谱学就是嘉年华的狂欢舞会。他希望通过系谱学批判将“我们自身”从传统赋予的“正当”身份中解脱出来，成为不受约束的主人。
• 总结自身主体化基本经验的历史存在论：“我们自身的历史存在论”是福柯考古学和系谱学研究的核心，旨在为改造现状寻求出路，为创建艺术式的生活方式铺平道路。他强调，只有坚持对自身生存经验进行历史研究，才能摆脱现有生存方式，将生活提升为“关怀自身”的自由生命运动。在古代希腊罗马时期，西方人的基本经验围绕“关怀自身”，被称为“自身的技术”。但从17世纪以来，西方人将生活经验总结为认知过程，人被建构成具有固定身份的主体，沦为知识的对象。福柯的研究始终围绕知识考古学、权力系谱学和道德系谱学，解构使西方人同时成为主体和客体的历史过程。
• “在外面”的思考方式：福柯拒绝像康德那样赋予考古学先入为主的意义，他认为考古学不以本体论为基础，不以认识或伦理主体为中心。他将知识置于其生产和扩散过程中的本来状况，揭示其动力机制和实践策略。福柯受巴岱启发，将这种反传统的思考方式比喻为“在外面”的思考。这意味着思想一旦摆脱主体约束，就能超越传统“极限”，开辟前所未有的创作视野。福柯的“在外面思考”是叛逆的思考，抛弃现有规定和原则，自由地想自身所想。他强调必须“在自身之外”，特别是在自我意识之外，寻求思想意识和语言的奥秘，揭示主体形成的真正过程。
• 考古学探究的切入点：现代知识论述：论述是一种“事件”，在特定社会历史条件下发生、形成、发展和生效，与社会和文化生活紧密相连。任何论述规则都隐含着强加于社会的“禁令”，限制人们言行。论述实践具有与权力一样的神秘性质，它在特定社会文化历史条件下，由特定的人为特定目的制造，为特定实践服务。知识论述的建构过程是特定社会中个人主体化和客体化双重过程的缩影，其中包含着激烈的权力斗争。

 

• 第三章：真理游戏中的权力游戏 福柯的权力系谱学旨在研究权力如何运作，而非抽象定义“权力是什么”。
• 权力不是孤立存在的实体，而是在社会中产生和运作的复杂关系网络，与知识、道德及其他社会文化因素紧密联系。它既是统治力量，也是社会大众相互协调和制衡的力量，具有生产性和创造性。
• 福柯批判传统权力观的单一中心论和单向论，认为权力并非单纯由统治者决定，而是由统治者和被统治者双方的相互关系、斗争和拉扯过程决定。系谱学研究具有“赌注”性质，没有固定模式，其目标不是总结权力运作规律，而是随批判需要而变动。
• 现代权力运作的基本功能：从18世纪和19世纪以后，西方社会权力运作模式发生根本转变。新型权力机制不再仅针对土地和产品，而是针对身体及其所作所为，从身体中抽取劳动与时间。
• 权力运作的不同模式：福柯区分了“契约压迫模式”（传统）和“战争镇压模式”（他自己主张的）。他分析了两种特定的权力运作形式：规训的权力（以监控技术和惩罚制度针对人的身体）和生命权力（针对居民人口、生活及活人进行全面统治）。这种转变导致社会越开放，人们的生命权力越受控制，生活越不自由。

 

• 第四章：对权力游戏的微观批判 本章通过具体案例揭示了权力游戏的微观运作。
• 精神病治疗学的考古学：福柯认为，精神病治疗学是根据一部分人的利益需要，人为地将社会分割，以理性主义为基础，将精神病人视为“非理性”而排除在外。他指出“疯子”并非异常，真正有问题的是将别人斥为“疯子”并虐待他们的人。福柯对疯狂的研究，有深刻的理论依据，他认为“疯狂”本身并非“异常”，而是人的正常精神状态，有助于集中精力进行创造。
• 人文科学的考古学：福柯分析了近代知识论述模式如何塑造和形构特定类型的“主体”和“客体”。他指出，近代知识的建构围绕语言、财富和生命三大主题，旨在训练和培养能按照标准化要求进行理性“说话”、“劳动”和“生活”的“主体”。人文主义被福柯视为权力斗争的一个空洞口号和策略。
• 监狱及规训制度的考古学和系谱学：权力运作不仅仅与知识论述紧密相关，简直就是知识论述的实践活动。福柯区分了资本主义发展的两个阶段：古典时期的“规训的权力”（对个人身体实行全面规训和监管）和现代的“生命权力”（掌控全体居民的身体生命活动）。他认为现代监狱就是为了规训“驯服的身体”而设计和运作的。现代社会犹如一个“大监狱”，通过严密而精细的监视和控制，取代了残酷的刑罚。
• 性论述及其实践的真理游戏：性论述体制是“权力、认知、欲望”三合一的结构。福柯通过性论述的社会化和整合化程序，将真理游戏和权力游戏与“与自身的游戏”联系起来，探索西方人如何使自身成为知识、权力、道德的主体。他认为，性欲快感的成分在性论述中不可避免，是欲望快感是权力斗争的动力之一。现代西方社会是性论述泛滥的社会，性论述以最理性、科学和民主的形式渗透到社会各个层面，成为真理、权力、道德游戏的核心力量。“知识的意愿”概念从尼采的“权力意志”转化而来，表示知识创作中的权力意向。身体和性是贯穿西方社会生活的认知、权力、欲望三大因素的关键场所。

 

• 第五章：对现代社会的批判
• 对启蒙的批判：福柯认为启蒙运动所推广的“理性”实际上是“独裁专制的智慧”，代表了西方种族中心主义的暴力和霸权。他对笛卡儿开创的现代哲学理性原则进行了批判，认为其强调的理性怀疑和自主思想创造活动未能摆脱教条和权威的束缚。福柯主张将康德对启蒙的定义与康德的三大批判联系起来，揭示理性主义在何种条件下将活泼创造力篡改为有利于统治权力的一部分。他提出了“作者已死”的观点，认为作者对事件和文本而言无关紧要，论述一旦产生便脱离作者的意愿，具有其自身的生命力，并与不同权力网络结构交接。
• 对现代性的批判：福柯对现代性持矛盾态度，一方面肯定其早期叛逆和创造性，另一方面严厉批判其在知识论述、权力操作和道德方面的限制性。他推崇波德莱尔对现代性的看法，认为现代性包含与传统决裂、创新情感、将“当下即是”英雄化以及不断更新特殊态度的精神。波德莱尔强调一切基于瞬间，瞬间是有限人生与不可见永恒相接触的中介，是永恒现实出现于生活之中的唯一性。
• 对现代政治的批判：福柯不是抽象地讨论政治理论，他更关注现代政治活动的实际策略及其与权力关系网络的运作机制。他提出了“生命政治”（bio-politique）和“解剖政治学”（anatomo-politique）的理论，它们是资本主义社会特殊的权力运作模式，旨在掌控全体居民的身体生命活动以利于国家权力运作。生命政治利用性论述控制个人生命成长过程，并以现代科学理论为蓝本，推销资产阶级的人性论和人文主义。
• 对现代社会制度的批判：福柯认为现代医疗制度是“疾病政治”（noso-politique）的重要组成部分，旨在通过医疗系统将社会群体和个人纳入社会控制。他指出18世纪的健康政策与警政系统共同构成了现代国家理性统治和管理个人的重要政治技术。现代法律的性质不能停留在语词论述和法规条文上，而应深入分析其执行程序和策略，特别是边缘地区的法律运作，以揭示现代法制的虚伪性和权力滥用。他认为宪法并非法律范畴，而是力量的权衡总机制，是抽象和空洞的保证。福柯还揭示了现代生命权力机制隐含的种族主义性质，认为它是杀人的权力，能够根据需要杀害“低等”种族的人。现代警政系统通过国家理性将政治统治变成一种政治技术和艺术，以最高效率实现国家对社会整体和个人的全面统治。公民社会是制衡集权国家的关键，但福柯认为现代公民社会已逐渐削弱其监督国家的职能，国家通过媒体灌输有利于其自身的论述。
• 对现代媒体及大众传播的批判：福柯等人一致批判现代媒体和大众传播系统的商业性、垄断性、功利性和非自律性，认为它们与权力网络紧密结合，成为统治者制造象征性暴力的工具。他批判哈贝马斯忽略了沟通与权力网络之间的关系。福柯指出，现代社会中，科学技术的发展与权力相互渗透，促使媒体文化和文化创造全面实现了技术化、符码化、复制化和程序化，导致媒体和文学艺术事业的空前“亏空”和危机。流行文化在一定程度上是媒体制造、传播、封杀和再制造的结果，其商业性使其丧失自律性。媒体工作者的自律性也受到财团的严密控制。

 

第三篇：生存美学及其实践艺术

 

• 第六章：生存美学的形成及其基础 本章探讨了生存美学产生的社会文化条件及其多种样态。
• 生存美学是20世纪下半叶西方社会剧烈转变和不确定时代的产物，是一个“混沌世界”，新发明带来自由也带来混乱和风险。在这一背景下，艺术和文化实现世俗化和人性化，生活、工作、思想、行动和艺术结合，美学成为连接各领域的桥梁。
• 生存美学的核心是“关怀自身”，它是一种生活智慧和实践智慧，要求人们自然而豁达地对己待人，协调自身与他人的关系。生存美学的提出并不意味着福柯放弃了对主体性的批判，而是从“关怀自身”的角度重新探讨主体性与真理的关系。布尔迪厄和鲍德里亚等社会理论家也提出了类似于生存美学的生活美学原则，强调美学品位与生活风格，以及消费社会中身体的中心地位。

 

• 第七章：生存美学的典范意义
• 西方美学的四大典范转换：从古代美学（客观标准）到近代美学（主体创造、品味、天才）再到现代美学（主观想象、发明产物），直至当代美学（个人独特个性、风格的唯一性）。福柯的生存美学正是在此基础上，进一步突出个人独特个性，凸显创造者个人审美“风格”的绝对奇特性和唯一性。
• 生存美学的前身：“准生存美学”：书中探讨了梅洛-庞蒂的身体生存美学（身体是活生生的意义扭结，创造并传递美）、阿多诺的悲剧生存美学（对历史和现实绝望，在艺术自我否定中寻找重建希望）以及海德格尔的此在诗性生存美学（诗歌语言是存在自身与人的生存的中间环节，诗意地栖居于世界上）和德勒兹的混沌生存美学（人类生存活动的天然艺术本质，艺术、生活和世界都以混沌结构呈现）。
• 基本范畴的更新：生存美学重新强调审美活动的生活基础及其个人生活风格的创造发明价值，将审美与具体的生活品味活动联系起来。“风格”是衡量审美的一个基本成分，它以不可取代的具体性、个别性和唯一性，呈现审美的无限性和超越性。
• 美学的生活化、大众化和实践化：生存美学改变了传统美学的基本性质，使美学本身不再单纯研究艺术创造活动的审美意义，而是提升为人的生存本体论和生存实践原则，强调生存本身的审美意义，将审美视为生存的最高目标和价值。它跨越了传统学科界限，成为自由流动于人文社会科学多学科和人类社会生活多领域之间的生活方式。

 

• 第八章：生存美学的核心：关怀自身
• 福柯在考察古代文化中发现，“关怀自身”并非旨在约束人或建构主体性，而是为了使人更惬意地满足快感要求，实现对自身的关怀。自身是独立的生命体，以快乐和幸福为指导原则，不断变化。
• “关怀自身”（epimeileia heautou）在古希腊文献中占据重要地位，它意味着思想修养和沉思，是面对现实、进行自我改造和自我修养的生活实践、生活技巧和技术。
• 福柯改造了传统的“拯救”概念，使其成为生存美学的一个基本概念。在古希腊，“拯救自身”意味着自身必须掌握自己的命运，独立自主，不受外界约束，积极维护生存权利和自主权，时刻处于绝对自由状态。
• 基督教的“自身的技术”强调通过宗教教条、教义的约束和禁欲主义来控制个人。而福柯认为，“自身的实践”包含自我约束以符合社会标准，以及社会从外部强制性地将独立的“自身”规训成社会统治者所规定的“主体”。

 

• 第九章：生存美学的理论渊源
• 苏格拉底和柏拉图：古希腊城邦制度和古典民主社会的繁荣，使上层社会有条件创造和享受优裕高尚的生活方式，古代生存美学由此产生。苏格拉底强调“关怀自身”的重要性，并将其与政治斗争、掌握政权相联系，也注重自身教育和“认识你自己”的箴言。柏拉图学派将“回忆”视为心灵运动、认识自己和真理的关键。
• 伊壁鸠鲁学派：伊壁鸠鲁将哲学思考视为“治疗”，认为为了美好人生，不仅要学会生活艺术，还要掌握治疗艺术和有效疗法。他主张正确认识自然世界，认为美好的生活和生存艺术是遵循符合自然的原则。
• 斯多葛学派：他们将“认识自身”理解为“转向自身”和“返回自身”的修身养性活动，包含知识和学习，旨在提升道德品格和掌控自身的能力。他们强调内在的宁静和自律，不受外部环境变化影响。
• 犬儒学派：他们反对一切制度和规范，蔑视公共秩序，主张“像狗那样”过自然生活，重视身体感官的快感和舒适。福柯看重的是其任意性中隐含的游戏艺术性。
• 基督教的“自身的技术”：福柯在《性史》中详细分析了基督教“自身的实践”的禁欲主义特征及其与权力运作模式的内在关系。他认为基督教的“自身的技术”对于训练自身成为坦诚说话的主体具有重要意义，能够使人成为真正自由的人。
• 尼采的酒神美学：尼采是西方现代美学的重要代表，他彻底批判和颠覆了传统哲学的基本原则，为“现代主义”和“现代派”创作提供了丰富的想象动力。福柯深受尼采思想影响，强调自由创造的权力意志，以及美学中“梦”与“醉”的结合。

 

• 第十章：在语言游戏中审美地生存 福柯认为，语言艺术与生活艺术具有内在关系，语言美是生活美和审美意识的表现和基础。
• 语言的审美价值并非单纯由语言性质决定，而是人类生存审美性的直接结果。
• 人是依靠语言和各种符号运用来实现审美生存的动物。
• 诗性地使用语言，意味着敢于冲破普通语言运用和语法的规则，让语言自身说话，实现掩饰与敞露、明确与模糊等多样的游戏。
• 语言游戏如同生活本身，需要实际运用技巧和策略，是实践智慧的构成部分。

 

• 第十一章：身体、性和爱情的美学
• 身体和性是社会文化的重要部分：人的身体具有审美的意义，它不仅是自然的产物，也是人类长期历史文化发展中精心经营和加工的结果。福柯指出，身体是各种事件的记录表，也是自身进行自我拆解的地方。身体同时具有自然性、社会性和文化性。现代社会对个人身体的控制和支配，采取了更隐蔽和严格的方式，通过理性化和法制化的过程实现。性论述的泛滥是资产阶级掌握并垄断权力、知识和道德的关键。
• 身体和性的审美实践：生存美学主张通过具体的审美实践和技巧，将身体和性的自然审美价值发扬光大。身体和性本身就是特殊的艺术品，具有独立的艺术生命和审美创造能力。关照自身的身体和性的方式及技巧，体现了主人的文化修养、生活风格和审美水准。性爱艺术和美学，是人的创造精神和文化生命的重要构成部分，需要个人自身去创造、体会、品尝、鉴赏和实践。
• 异性恋、双性恋、同性恋、少年恋、自恋的美学：福柯强调，真正的爱情是一种悲剧，是迷失的力量，只存在于单个人之中，是不可表达的。激情是爱情的核心，它是一种使人堕入情网的精神状态，既神秘又具有考验性。

 

• 第十二章：生活的技艺和风格
• 生活本身就是艺术：生存美学的提出意味着福柯将生活和人的生存视为一种具有审美价值的艺术实践。古希腊马其顿人“关怀自身”的生活特权，将沉重劳动交给奴隶，是为了把自身生活变成艺术创造和满足欲望快感的乐园。劳动和工作活动也可以是艺术创造和生活美的享受过程。
• 生活的技艺：人的生存是在与自身、与他人以及与自然的关系中实现的，人生的艺术性就集中体现在处理各种关系中的审美价值。
• 审美生存是自身的实践的过程：生存美学要求人通过对生存内容、方式和风格进行持续不断的艺术加工实践活动，将生活提升为富有审美意义的历程。
• 以独特的生活风格呈现生存美：生活风格是生活艺术性和审美性的流露和展现，是形塑生活美最活泼和最生动的场域。个人的生活风格是其身体和心灵结构的外在表演形态，是其历史和现实生活态度的综合体现。
• 自由思考的艺术：自由想象是进行创造、发现问题和揭露生活矛盾的重要途径。梦幻对于生存是不可缺少的补充，它脱离现实约束，比理性更丰富，更具开发和创造的可能性。

 

• 第十三章：老年生活和死亡的美学
• 死亡是生命的一部分：生存美学认为，死亡作为生命的起源和归宿，比生命更接近历史，具有无限的延续性。死亡不是一个终点，而是人在一条不确定的生命线上来回运动中与自身的反复遭遇。
• 死亡是一种艺术：人的现实生存必须仰赖虚空的存在，通过与虚空的游戏，意识到死亡与生命之间的联系。拉康的“镜像阶段”理论表明，人通过与死亡的象征性结构——“镜像”打交道，才能学会真正的生活本领，不断超越自己和世界。
• 年老是人生最美的时刻：老年并非人生的垂死阶段，而是审美生存所追求的美好时刻，是获得生存丰收成果、实现宁静的理想状态。塞内加主张在年老以前，在生活的任何时候，都使自己的每个生存瞬间成为最满意的时刻。

 

高宣扬的《福柯的生存美学》通过对福柯思想的系统性、历史性考察，特别是对其晚期生存美学的深入研究，展现了福柯如何将生活、创作和研究融为一体，以一种叛逆而富有创造性的“游戏态度”去面对和逾越一切限制。本书不仅是对福柯思想的深刻解读，也是对现代人如何通过“关怀自身”实现自由、创造审美生活的积极探索。它提醒读者，人的存在本身即是一种艺术，需要通过不断的实践、反思和超越来丰富其意义和价值。