《关于大学教育的一些思考》 Some Thoughts on University Education
严元章藏书0225
《关于大学教育的一些思考》
Some Thoughts on University Education
理查德·利文斯通爵士于 1947 年为国家图书联盟发表的年度讲座，题为《关于大学教育的一些思考》。讲座的核心观点是，尽管现代大学在规模和资源上有所进步，但在本科教育方面存在严重缺陷，特别是过度专业化导致学生缺乏对人生哲学、道德和精神价值的关注。作者认为，大学作为现代文明的中心，未能像中世纪的教会在精神上引导世界，因此呼吁对本科课程进行改革，确保所有学生都能学习宗教或哲学，以培养他们成为“社会的好成员”。作者还提到了美国哈佛大学等机构为推行通识教育所做的努力，以此来支持其关于教育应包含人生基本问题研究的观点。
第一部分：引言与对现状的肯定和批判（段落–）
作者首先承认，在过去四十年中，大学取得了稳步的进步。这种进步体现在规模和资源的增长、设备和组织的完善、教学和研究科目的大幅增加，以及学生数量的激增和阶层的广泛化。作者描述这是一个充满活力的时代。
然而，尽管前景乐观，作者认为大学在本科教育方面需要改革。他明确指出，未来的世代将会惊讶于我们未能纠正现有系统中的严重弊端。作者强调，他的批评主要基于个人经验，但所阐述的总体原则是合理的。
第二部分：大学的核心地位与“魔鬼代言人”的批判（段落–）
利文斯通爵士将大学置于现代文明的中心，指出它们创造知识、训练思维，并塑造受过教育者的世界观，进而影响政治、行政、专业、工业和商业。如果想要摧毁现代文明，最有效的方法就是废除大学。
随后，作者引入“魔鬼代言人”的角色，提出了一个尖锐的局限性批判：大学对世界的精神和道德生活，以及受这些力量驱动的政治生活，影响力严重不足。
他以历史对比：中世纪的巴黎大学、后来的牛津和剑桥曾对精神生活起到主导作用。但现代大学在面对共产主义和纳粹主义等改变世界的新观念时，却未能创建或塑造它们。相反，大学“像雇佣兵一样，服务于当时的统治者”，为他们提供所需的武器。在这些哲学体系之外，大学也未能提供替代的哲学思想来抗衡。作者引用诗句指出，“现代思想之王沉默不语”，因为他们不将精神理想视为自己的职责，只提供文明的工具，却不提供如何使用这些工具的指导。
第三部分：大学的辩护与纽曼的更高目标（段落–）
面对来自自由资产阶级和基督教批评者的双重攻击，大学为自己辩护：其所崇拜的神祇是真理，而非功用、成功或社会进步。大学存在的条件是拥有“看清事物本相的完全自由”，其理想是苏格拉底的“跟随论证所至”。大学认为，追求知识本身就是道德品质（勤奋、公正、真诚）的来源和父母。
然而，作者认为这并非一个完整的答案。鉴于世界状况和人类思想的混乱，大学的成就和目标必须更高。他引用纽曼（Newman）在 1852 年的定义：大学课程的实际目的在于“训练优秀的社会成员”。大学应该训练学生不仅成为专业领域的专家，还要像柏拉图所期望的那样，“旁观所有的时代和所有的存在”。如果大学不承担起指引人生哲学的任务，国家最终可能会像在俄罗斯和希特勒的德国那样，规定一种生活哲学；或者社会将陷入漫无目的的漂泊。
第四部分：失败的原因：随意发展与过度专业化（段落–）
大学未能实现纽曼的目标，主要原因在于：对于本科教育，大学缺乏清晰的思考。本科教育是随意发展起来的（“漂流”），其发展受到惰性、环境压力和各学科争夺资源的影响。
塑造这种发展的主要因素包括：
- 对知识深度和彻底性的重视：这是一个合理的和好的影响。
- 知识的巨大增长：这使得专业化成为必然条件。今天的物理学家或历史学家必须深度专业化。
然而，也存在负面且不必要的因素：
- 高度专业化的奖学金考试：这导致学生在很早就只专注于单一领域。
- 财务动机：荣誉学位在社会上更具市场价值，导致许多能力不足的学生被驱使去修读专业荣誉课程。
这些压力导致了极端的专业化，这是大学教育的弱点。专业化造成了社会中的离心力。
作者指出，科学专业化（关注自然，忽略人）是最危险的。它不直接关注人类问题或人类价值观（善与恶）。专门研究原子和元素对理解人类问题毫无帮助。鉴于科学的影响力日益增长，补救措施不是增加人文学科毕业生，而是确保科学家的教育中包括人文学科的训练，使其能够以公民和政策指导者的身份在国家生活中发挥作用。
第五部分：人文学科内部的弱点（段落–）
人文学科（文学、宗教、哲学、历史）理应训练“优秀的社会成员”，因为它们关注人类的问题和冒险。
但是，人文学科也有其缺陷：
- 范围狭窄：某些人文学科（如通常讲授的经济学）只涵盖生活中的一小部分，其作用可能不比化学或物理学更有用。最理想的是结合历史、哲学和文学的学科（如牛津的古典学）。
- 沦为技术：教育往往退化为技术，失去了其生命力。例如，读柏拉图的《理想国》时可能没有意识到它涉及关于“美好生活”的最深层次问题，或者读历史时只关注法律和战争，而听不见“人类悲伤的静默音乐”。
- 现代学术的负担：为了追求准确的知识，现代学者必须掌握大量的技术和细节（如语言学、古文字学）。虽然这可以产生伟大的历史著作，但研究材料的重压也可能压垮学生，让他们的想象力变得迟钝。
- 知识成为目的：学者可能被技术所诱惑，将知识本身视为目的，而不管其价值如何。这会导致失去对更大世界的比例感。
作者强调，尽管专业化和细致研究是必要的，但他提醒人们警惕人文学科发展出其不那么人道的一面，并使所有学科都与生活失去联系。
第六部分：美国的尝试与生活哲学的必要性（段落–）
作者重申，大学的影响力受限是因为它们太少关注目标、人类价值和生活哲学。
随后，他考察了美国的尝试。由于美国中学教育基础较弱，大学（学院）需要承担部分通识教育的责任。美国人认识到，本科生比中学生更能理解哲学、文学、历史和社会科学。
哈佛报告的计划尤其值得关注：它建议所有本科生都应全面学习人文学科、社会科学以及自然科学（物理或生物科学），以了解现代文明的主要问题。
作者认为，教育最重要的任务是让学生认识到“如何生活”这个最大的问题，并提供指导。他引用柏克利主教（Bishop Berkeley）和伯克（Burke）的话，强调思考上帝、人心和至善 (Summum Bonum) 的重要性。这种沉思能够解放思想，提供透视感，区分偶然和本质，帮助我们“从所有时代和所有存在的角度看待现在”。
这种沉思的最终目标是形成一种生活哲学——一种理性的理论，用来指导品行，在疑虑时参考，并提供挑战和动力。如果高等教育让学生缺乏一个明确的生活目标和行为准则，那将是灾难性的。
第七部分：解决方案：纳入宗教或哲学研究（段落–）
作者指出，目前的大学环境很少鼓励这种“沉思”。直接的途径是宗教或哲学，但大多数学生因为要准备专业学位而被排挤在外。只有在苏格兰，哲学被认为是普通文学硕士 (M.A.) 的必修课。
哈佛的解决方案是要求学生在头两年学习“文学伟著” (Great Texts of Literature)，包括荷马、柏拉图、圣经、但丁、莎士比亚等。但哈佛出于审慎而非教育原因，忽略了宗教，并将哲学作为选修课。
利文斯通爵士认为应该更直接：将宗教或哲学研究作为所有大学课程的必修要素。他强调，无论观点如何，宗教（对宇宙的终极本质和生活方式的思考）是历史上和本质上最重要的科目。
面对学术界可能提出的反对意见（例如：没时间、学生不获益、难以进行基础教学），作者一一驳斥，并指出对于我们的目标而言，伦理学是重要的哲学科目。
他特别推荐柏拉图的《理想国》作为引入这些问题的最佳读物。这本书源于实际需求，直接探讨了“什么是善？”、“如何在国家中实现美好生活？”以及教育的正确形式等最重要的个人和世界性问题。
总结：大学必须重新审视本科课程，纳入对宗教或哲学（或两者）的研究。这不是灌输信仰，而是确保学生在最高阶段的教育中考虑“所有问题中最大的问题”。只有这样，大学才能发挥更重要的影响力，培养出不仅能使用和改进生活工具，还能指导和激励生活目标的人。
类比总结:
如果将现代大学比作一个巨大的工具制造厂，那么它在生产精密的螺丝刀、先进的测量仪和强大的机器（知识和技术）方面是无与伦比的。然而，利文斯通爵士的批判是，这座工厂虽然生产了世上最好的工具，却没有附带一份指导手册，告诉使用者应该用这些工具来建造一座医院还是一座原子弹工厂。大学提供了手段，却忽略了对目的的教育，这导致了社会在道德和精神上的迷失方向。他认为，加入哲学或宗教研究，就像是在工具箱里增加了一把道德罗盘，确保使用者知道正确的方向。
