当身体成为信仰的语言——从黑风洞大宝森节看宗教、群体与城市

 

当身体成为信仰的语言——从黑风洞大宝森节看宗教、群体与城市

每年大宝森节，黑风洞都会被人潮“淹没”。阶梯不再只是通往洞庙的路径，而是一条被汗水、祈愿、鼓声与肉身承载的信仰通道。金色的穆鲁甘神像矗立其间，仿佛沉默地注视着信众如何用身体回应神明，用痛感表达虔诚。

对许多旁观者而言，大宝森节最震撼的画面，往往是刺穿皮肤的铁钩、负重前行的卡瓦迪，以及血与汗交织的身体仪式。这些影像在社交媒体上迅速流传，也常被简化为“极端”“自残”或“猎奇”。然而，若只停留在视觉冲击，我们或许错过了这项仪式真正的社会与文化内涵。

在印度教传统中，大宝森节并非单纯的苦行展示，而是一种“履行誓愿”的过程。身体的疼痛不是目的，而是通往精神净化的路径。信众通过克制、禁食与苦行，将个人的愿望、忏悔与感恩，转化为一种可被看见、被承受的行动。这是一种将信仰落实于肉身的宗教实践，也是一种对现代生活节奏的反向回应——在高度理性与效率导向的社会里，身体重新被赋予神圣意义。

更值得关注的是，大宝森节并非孤立的个人行为，而是一场高度集体化的社会行动。从亲友协助准备仪式，到陌生人沿途递水、扶持，再到志愿者与警方维持秩序，这是一套由社群共同完成的宗教工程。痛苦并非个人独享，而是被群体包围、见证与分担。正是在这种集体参与中，族群认同与文化记忆得以延续。

黑风洞的变化，也折射出宗教与城市之间的张力。近年来，设施改善、游客增加、直播与短视频介入，使这项古老仪式逐渐进入“观光化”与“媒体化”的轨道。信仰被观看、被记录，也被重新诠释。这既带来可见度与理解的可能，也伴随着被消费、被误读的风险。如何在开放与尊重之间取得平衡，考验的不只是宗教团体，也包括整个社会的文化素养。

在多元族群共处的马来西亚，大宝森节其实提供了一面重要的镜子。它提醒我们：宗教不只是信条，更是一套生活方式；文化不只是表演，而是深植于身体、情感与群体关系之中的实践。当我们学会放慢脚步，看见仪式背后的意义，而不是急于评断其形式，多元社会才有可能真正走向理解，而非只是“共存”。

当夜幕降临，鼓声渐歇，阶梯上的人潮慢慢散去，黑风洞恢复平静。但那些被身体记住的信仰经验、被群体托住的情感连结，并不会随节庆结束而消失。它们持续存在于城市的记忆里，也存在于我们如何看待他者、理解文化的方式之中。