没有金身的守护者：北马峇都眼东莲清宫莲山大人的地方史意义

一、问题意识：当“神明”不再以金身存在

在华人传统民间信仰中，神明通常以“金身”“木雕”“神像”作为信仰核心的可视载体。然而，位于北马峇都眼东的莲清宫，却供奉一位没有固定金身的神祇——莲山大人。这一现象不仅挑战了大众对民间信仰物质形态的既定认知，也为地方史研究提供了一个重要切入点：神明的权威，是否必然依附于实体形象？

从地方史的角度来看，莲山大人并非“制度化宗教体系”中的正统神祇，而是一位深度嵌入地方社会结构、历史记忆与社区运作的在地神明，其存在本身即是南来华人移民史、信仰在地化与地方社会建构的产物。

 

二、信仰的在地生成：从移民经验到地方守护神

莲山大人的信仰，与十九世纪末至二十世纪初南来华人移民北马的历史背景密不可分。对当时的移民而言，陌生的自然环境、疾病、经济不稳定与殖民秩序构成了高度不确定的生存情境。在此条件下，民间信仰并非抽象宗教实践，而是一种实用性极强的生存策略。

值得注意的是，莲山大人并未被明确纳入道教神谱体系，也缺乏统一的经典来源。这种“非正统性”，恰恰反映出地方信仰的生成逻辑——不是由经典塑造神明，而是由地方经验塑造神格。莲山大人逐渐被赋予驱邪、镇煞、护境的功能，成为峇都眼东一带社区秩序的象征性核心。

 

三、“无像”信仰的象征意义：灵在于关系，而不在于形

莲清宫供奉莲山大人时，仅以纸扎神像、神符与香炉作为象征，而非永久性金身。这种“无像”或“弱物质化”的信仰形态，在学理上可视为一种去物化的神圣实践。

从宗教社会学角度看，这并非信仰的贫乏，而是一种高度成熟的象征运作方式： 神圣不再寄居于物件本身，而是存在于仪式、集体记忆与人与神的互动关系之中。神像只是媒介，而非本体。

这一特征，使莲山大人的信仰更接近地方守护灵（local guardian spirit）的性质，也使庙宇成为一种“关系型空间”，而非单纯的祭祀场所。

 

四、仪式与地方社会：大胆猪献祭的公共性

每年农历十一月廿五举行的“大胆猪”献祭仪式，是莲山大人信仰体系中最具公共性的实践。此类大型献祭并非个人祈福行为，而是高度组织化的社区仪式，象征着集体对平安、丰收与秩序的共同期望。

从历史地理的角度观察，此类仪式具有三重功能：

1.      空间神圣化：通过年度重复仪式，将特定地点转化为“被记忆的空间”

2.      社会整合：强化社区成员的共同身份

3.      历史延续：将过往经验转化为可被再现的传统

仪式本身，即是地方历史的“活态文本”。

 

五、庙祝的角色：地方史中的“人—神中介”

在莲山大人的信仰实践中，庙祝并非单纯的仪式执行者，而是集信仰解释、仪式规范与社区协调于一身的关键角色。庙祝的家族背景、个人修行经验与社会信任度，直接影响信仰的延续方式。

这一现象提醒地方史研究者： 民间信仰的延续，并非抽象传统的自然流传，而是依赖具体人物的实践与选择。

 

六、结语：地方史不只是过去，而是持续生成的现实

莲山大人“没有金身”，并非信仰的缺陷，而是其地方性特质的集中体现。它展示了民间信仰如何在迁徙、殖民与现代化过程中不断调整自身形式，以回应地方社会的真实需求。

从地方史的角度来看，莲清宫与莲山大人的意义，并不在于其是否“正统”，而在于它如何成为地方社会理解自身历史、空间与身份的重要媒介。这样的信仰实践，本身即是一部持续书写中的地方史。